附录一
禅—--智慧的喷泉
凡夫即佛,烦恼即菩提。
——六祖慧能
生命和宇宙的探索
一位波斯诗人,曾作过一个聪明的譬喻:宇宙,像一本失去首尾两页的经书。因此,我们便不知道它的开端,也不知道它的终结。所谓哲学,其实就是企图补写这两页失去的经书。换句话来说,是企图追求对宇宙本体的认识。同时,我们常会不期然而然地认为人类是宇宙中最重要的生命,所以,哲学家也研究人类生命存在的价值。
探索生命,探索宇宙,不但成为哲学的命题,也同时成为宗教的命题。
一般来说,东西方的哲学家和宗教家,处理这命题的方法是背道而驰的。西方将宇宙和生命分解,一部分一部分地来研究,于是,发展出自然科学和人文科学这些哲学的副产品。但究竟怎样才能将一切研究之所得,综合起来作出结论,到目前为止,似乎还难得肯定的答案。东方的哲学家则惯从整体出发,慧性地从各个不同的角度,去认识宇宙和生命的本质。但认识的深度如何,至今可以说还是仁者见仁,智者见智。问题实在是太深奥了!
在探索宇宙和生命的秘密的一群哲学大师中,禅宗大师们的贡献,实在是令人瞩目的,因为他们把生命融化于宇宙的本体。然后让生命之流进发出智慧的喷泉。这种境界,也就是禅宗大德所常喜说的“大死一番”的境界。
值得注意的是,虽然我们常觉得禅宗的语录和公案玄之又玄,但事实上,禅师们所热烈追求的问题,倒是人生贴切的问题。他们也如佛家的其他教派一样,不去管那些 令西方引起争论和困惑的问题,诸如世界是有限还是无限的?宇宙是否永恒的?生命是如何创造的?这些问题,释迦已经给出答案:“我不知道,它们与我无关。因为无论答案如何,它都对人类最重要的问题:怎样解决生命的痛苦,毫无关系。”所以,禅师们只是探索人类解脱之道。探索生命不再参加流转于生死大海的秘奥。可是,虽然他们言论上不常触及宇宙的本体,但他们思想上,仍然把宇宙看作是有生机的结构;他们虽然不企图去作宇宙的主宰,但仍然关心宇宙的命运。
要了解禅宗大师们的思想,我们最好能先了解什么是心?什么是佛?
心与佛
关于第一个问题,禅宗有一个很着名的故事:
二祖慧可有一次问禅宗初祖达摩说:“我的心不安,请师父替我安心。”
达摩说:“把你的心拿来,我替你安。”
慧可有点狼狈地回答:“我没有法子找到我的心。”
达摩接着说:“我已经替你把心安好了。”
慧可所感到不安的心,在禅宗看来,并不是心的实体,它只是一种被尘世烦恼所包裹的、莫名痛苦的思想。或者可以说,它就是使生命参加生死流转的根源。什么是心 的实体呢?它是一切有生命、有生机者所共通的。——名相上,佛家称之为“自性”。这种自性,本无哀乐,而是不待别人替它去安的。也可以理解,它是思想的主体,因此不容捕捉,不容把握,当我们一起意去把握自性的时候,自性已经不是自性了,因为这时它已经不是思想的主人,而变成待把握的客观事物。因此,慧可实在无法把心找得到、拿得出。当他回答达摩的时候。已然敏感地知道师父的暗示。达摩也知道他已经悟解,所以说:“我已经替你把心安好了。”
更深一层去了解,即使“自性”这个名相,禅师们也认为只是为了说法方便,而权宜假立的。因此,他们常用“这个”或者“那个”去称呼它。
我们且先看一段禅宗的公案——洗衣案。
有一次南泉普愿禅师正在洗衣裳,一位僧人对他说:“和尚,你还有这个的吗?”
普愿把衣裳提起来回答:“奈何还有这个。”
原来,自性是有体有用的。就本体言,它是一切有知觉的生物的本质,这本质不生不灭,为了和森罗万象的层层幻影相对而言,佛学家姑且将这本质称为“实相”。就其所起的作用而言,它是生起森罗万象的一种识,这种识在意识和潜意识之外,佛学上别称之为“阿赖耶识”。僧人问普愿所指的“这个”是从用的方面着眼,在他的心目中,自性起用,徒然又多一重幻影。普愿回答他的“这个”,则是指自性的本体,因此才要提起衣裳。——我们不能光是洗而忘记了衣裳,也不能只提起衣裳而忘记洗。体与用,原是不能分割的啊!事实上,也只有二者兼赅,才得自性的面貌。你能认识这面貌,那你对禅宗所说的心,已有大概的认识了。
现在,我们再谈谈第二个问题:什么是佛?
佛,其实并无神秘的色彩,他只不过是达到某一阶段修养的哲人的称号。能称为佛的哲人,当然已达到完善的境界、真理的领域。但这个领域,是任何人都可以达到的,并不是一位或几位神圣不可侵犯的“佛”所能独占的。佛教徒向佛顶礼,真正的意义只在于向这些前辈致敬,而并不含有祈求的成分。但由于世间不如意的事太多了,人们总觉得有向一种神秘力量倾诉的需要,不幸的是,佛,竟然也被认为是可以左右我们祸福的力量。于是,佛教也就被染上神权的色彩;佛,也就变成膜拜的偶像。
禅宗大师是最能打破偶像崇拜的佛教徒,他们可以偏激地说:“对于佛这个字眼,我不喜欢听到。”
或者说:“念一声佛,要漱口三天。”
有僧人问赵州:“什么是佛?”赵州干脆地回答:“你是什么?”
这种将佛与众生视同一体的精神,固然是佛教的精神,但禅宗大师的表现,尤为彻底。所以“呵佛骂祖”,并不是禅师的狂态,矫枉有时的确需要过正的啊!
进入禅的境界
倘如你问,什么是禅?恐怕没有人能够回答。因为这是没有答案的问题。
这并不是故玄其说。事实上,精神领域的契合,是不能用文字和语言来解释的。这正如诗和音乐的境界,带给欣赏者那种幽深简和的美,恐怕没有一个真正的欣赏者能将自己的感受百分之一百地描写出来。禅宗所谓“不立文字,直指人心”,就是这个缘故。
玄沙禅师有一次上堂,众僧人站立着等候他开示,谁知玄沙老是闷坐着不作声,僧人们等久了,见老师不说话,便都退堂。这时玄沙大声地呵责:
“你们都是一样,总没一个有智慧,见我张开两片嘴唇皮,便来找语言臆度,我真实地为你们,却没有一个知道。”
没有言语的语言,原来是开示禅机的最好的语言。倘如进入了禅的境界,则与接引他的老师,心心相印。用精神交流,原来就是最契合无间的交流。
天皇道悟的侍者崇信禅师,有一次问天皇说:
“为什么老师不把心要指示给我呢?”
天皇说:“自从你来了之后,我无时无刻不替你指示。”
崇信说:“你指示什么啊?”
天皇回答说:“你递茶,我接;你送饭,我吃;你行礼,我点头。”
崇信听了,沉思了好一会。
天皇这时说:“要见道,当下便见,一去想便错了。”
这时崇信禅师便马上开悟了。
从这个公案,我们可以看到,禅的心要,只是平凡的举动,也就是六祖所说的“平常心”。这平常心是不容许以思想去寻觅的。因为“一去想便错了”——当你找到某一组思想以为是平常心时,这特定的思想其实已不平常。因此,开悟了的禅师,只是精神领域的自然开展。这种开发,在他们体会时,却如脱胎换骨。
也正由于这样,他们进入禅的境界,往往也可不藉老师的接引,而从大自然得到领悟。
志勤禅师见桃花而开悟,悟后作了一首诗:
三十年来寻剑客,几回落叶去抽枝。
自从一见桃花后,直至于今更不疑。
鉴真禅师坐在清风楼上,等候闽王的斋宴,抬头忽然看见日光,豁然开悟,也作了一首诗说:
清风楼上赴官斋,此日平生眼豁开。
方知普通年远事,不从葱岭路将来。
(普通,是梁代的年号。相传达摩祖师于普通年间由葱岭西来中国。)
桃花、日光,是寻常都见的事物,我们都见过,他们未开悟之前也见过,但何以屡见而不悟,而必待这一次才因见而悟呢?原来,这一次才是他真切的认识自性,但这认识有点像孵小雏,一旦成熟,小雏自然啄破蛋壳而出,否则只是徒然。因此,要进入禅的境界,不能着意,不能用心。有如赤子随母哀乐,演员缘剧悲欢,自然而然,那禅意终有跑进你心胸的一天。
五个进程
虽然如此,但禅师接引初学,也不光是让他参话头,看公案,或者用棒用喝——虽然这些都是常见的禅师的手段。对于领略能力较差的学人,他们也有一套权宜的办法,逐步使学人开悟。这些方法,每一派的禅师有所不同,最着名的是曹洞宗的“五位君臣”:正中偏、偏中正、正中来、兼中至、兼中到。
对于一般人来说,我们对事物的观察,只能看到表面的现象,深入观察,也只看到现象产生的规律,但不能洞察事物的本体。客观(偏)把主观(正)掩藏起来,因而觉得万象森严,无从措手。好吧!既然你不能打得破万象的束缚,你就索性仔细地去观察,去研究这束缚好了,终有一天,你会体会到内心理性的呼召,而发现自己原来是万象的主宰,一切客观的现象、一切法则、定律、原理,原只是不足挂齿的工具。洞山禅师替这个阶段的学人写了一首颂:
正中偏,
三更初夜月明前,
莫怪相逢不相识,
隐隐犹怀旧日嫌。
(相逢不相识的,正是旧日束缚我们的现象!)
僧人问省念禅师:“怎样才能进入禅的境界呢?”
省念说:“虽闻酋帅投归欵,未见牵羊纳璧来。”
酋帅(往日所见的森罗万象)虽已投降,但却不可带一点事物入门。如带一点事物,即便是“隐隐犹怀旧日嫌”。因此,仍须引入第二个进程。
在第二个进程中,学人已由现象返照内心,而认识事物的本体,往昔山是山,水是水,如今已看透山不是山,水不是水。但对本体的认识,其历程既如是痛苦,难免又执着所知的认识不放,于是,洞山禅师替这阶段的学人写了一首颂:
偏中正,
失晓老婆逢古镜。
分明觌面别无真,
休更迷头犹认影。
(迷头认影的影,已不是客观的现象了,而是内心主观的返照。)
普愿禅师送别黄檗,指着他的笠帽说:“长老身大,笠帽却小了些。”
黄檗回答:“虽然小,大千世界都在里面。”
普愿反问:“然则我在哪里呢?”
黄檗戴起笠帽便去。
大千世界都在笠帽之中,这不是豪语,只是万物同具自性的说法。当时黄檗的深度只是如此,而南泉普愿已渡过了这一关,企图引导黄檗离开这认识,进入更高的一层境界。——由本体界再返入现象界。
画家写画,有“熟后生、工后拙”的话题。然而这种熟后之生,工后之拙,已经不是未懂写画之前的生和拙。如吴昌硕画梅花,不必讲究笔力,随手写来,有粗头乱服之妙,反视工笔的朵朵渲染,更得梅花的神理。
学禅的人也是这样,倘如对自性只停留于本体的认识,那就只如一段枯朽的木头,不会抽芽、散叶、开花、结果,一定要重返现象界,以悟后的心情去体察万象,才得万象的神理,才有活泼泼的生机。这种悟后之返,已然是万象的主宰,再不是万象的奴隶。因此,洞山作颂说:
正中来,
无中有路隔尘埃,
但能下触当今讳。
也胜前朝断舌才。
(当今,就是皇帝,就是万象的主人。)
僧人问应天禅师:“和尚,你的佛性如何?”
应天反问说:“你把什么叫做佛性?”
僧人说:“难道和尚没有佛性的吗?”
应天说:“快活,快活。”
这“快活”的,是脱胎换骨后,重返现象界的活泼生机。前一阶段,已看到山不是山,水不是水,如今再认识山是山,水是水,但山已不是未悟前的山,水也不是未悟前的水——现象如一,而认识已别。这是何等快活的事。
这时,学人已可以体验到“凡夫即佛、烦恼即菩提”了。但是,本体还需要起作用,才能了解到物我双融,本体界与现象界融成一片的境界。因此,这时已无须为世俗的烦恼去烦恼。洞山为第四个进程作颂说:
兼中至。
两刃交锋不须避,
好手犹如火里莲,
宛然自有冲天志。
(火里的莲花,原就是烦恼中的菩提啊!)
僧人问灵照禅师:“怎样点铁成金呢?”
灵照反问说:“你知道怎样点金成铁吗?”
点铁成金,只是出离现象,逃避烦恼。金,指的是那不怕红炉火的本体。然而要点金成铁,则是返璞归真的大用了。
当大用起时,我们的内心与客观现象融合之际,起初还有超然物外的感觉,因此,禅师们还须要我们经历最后一个历程:物我同一。我并不高,物并不卑。以前视为至 难至宝贵的开悟,无非是万象本来存在的实相。以前重返现象界的体验,无非是本来具足的平凡。洞山禅师为这精神领域开展的最高境界作颂说:
兼中到。
不落有无谁敢和,
人人尽欲出常流,
折合还归炭里坐。
(好容易从黑暗挣扎出到光明,却原来仍要在炭里讨生计。)
事实上,也只有重新回到炭里去,才毫无半点渣滓,才真真正正的能够心无一物。禅宗语录中常提到的山光水色,那种美,是一位哲人以平常心领略的美。世界本来就是如此的啊!
日日是好日
云门禅师有一次问他的徒弟们说:“我不问十五日以前怎样,我只问十五日以后如何?”——十五日,是月圆的象征。
徒弟们没一个懂得回答。云门便说:“日日是好日。”
在这里,月圆是象征开悟。开悟之后,自然是“日日是好日”了。因为这时已不昧于尘世的痛苦,不落于烦恼的牢笼,已真切地认识到生命的价值。整个宇宙,由心胸中活泼泼地涌出。从前所见的宇宙,恍如梦中的宇宙,现在,宇宙已和我同体,自然认识得真切。
于是,无所谓时间和空间,无所谓有为和无为,无所谓凡夫与佛。无所谓烦恼和觉悟……因为他们都来自同一个源头——内心的自证。因此禅是需要自家参悟的,没有一位老师能将自己参悟的境界告诉你,让你重复而得到成功。
有僧人请赵州告诉他参禅的秘诀。
赵州说:“我现在去厕所。你看,像这样的琐事,也要我自己去才行!”
也只有自己才行!因为盛接他人的只是死水,只有在你心眼中喷出的,才是智慧的活喷泉。
-----谈锡永 上师
《明报月刊》第64期,1971年4月
禅—--智慧的喷泉
凡夫即佛,烦恼即菩提。
——六祖慧能
生命和宇宙的探索
一位波斯诗人,曾作过一个聪明的譬喻:宇宙,像一本失去首尾两页的经书。因此,我们便不知道它的开端,也不知道它的终结。所谓哲学,其实就是企图补写这两页失去的经书。换句话来说,是企图追求对宇宙本体的认识。同时,我们常会不期然而然地认为人类是宇宙中最重要的生命,所以,哲学家也研究人类生命存在的价值。
探索生命,探索宇宙,不但成为哲学的命题,也同时成为宗教的命题。
一般来说,东西方的哲学家和宗教家,处理这命题的方法是背道而驰的。西方将宇宙和生命分解,一部分一部分地来研究,于是,发展出自然科学和人文科学这些哲学的副产品。但究竟怎样才能将一切研究之所得,综合起来作出结论,到目前为止,似乎还难得肯定的答案。东方的哲学家则惯从整体出发,慧性地从各个不同的角度,去认识宇宙和生命的本质。但认识的深度如何,至今可以说还是仁者见仁,智者见智。问题实在是太深奥了!
在探索宇宙和生命的秘密的一群哲学大师中,禅宗大师们的贡献,实在是令人瞩目的,因为他们把生命融化于宇宙的本体。然后让生命之流进发出智慧的喷泉。这种境界,也就是禅宗大德所常喜说的“大死一番”的境界。
值得注意的是,虽然我们常觉得禅宗的语录和公案玄之又玄,但事实上,禅师们所热烈追求的问题,倒是人生贴切的问题。他们也如佛家的其他教派一样,不去管那些 令西方引起争论和困惑的问题,诸如世界是有限还是无限的?宇宙是否永恒的?生命是如何创造的?这些问题,释迦已经给出答案:“我不知道,它们与我无关。因为无论答案如何,它都对人类最重要的问题:怎样解决生命的痛苦,毫无关系。”所以,禅师们只是探索人类解脱之道。探索生命不再参加流转于生死大海的秘奥。可是,虽然他们言论上不常触及宇宙的本体,但他们思想上,仍然把宇宙看作是有生机的结构;他们虽然不企图去作宇宙的主宰,但仍然关心宇宙的命运。
要了解禅宗大师们的思想,我们最好能先了解什么是心?什么是佛?
心与佛
关于第一个问题,禅宗有一个很着名的故事:
二祖慧可有一次问禅宗初祖达摩说:“我的心不安,请师父替我安心。”
达摩说:“把你的心拿来,我替你安。”
慧可有点狼狈地回答:“我没有法子找到我的心。”
达摩接着说:“我已经替你把心安好了。”
慧可所感到不安的心,在禅宗看来,并不是心的实体,它只是一种被尘世烦恼所包裹的、莫名痛苦的思想。或者可以说,它就是使生命参加生死流转的根源。什么是心 的实体呢?它是一切有生命、有生机者所共通的。——名相上,佛家称之为“自性”。这种自性,本无哀乐,而是不待别人替它去安的。也可以理解,它是思想的主体,因此不容捕捉,不容把握,当我们一起意去把握自性的时候,自性已经不是自性了,因为这时它已经不是思想的主人,而变成待把握的客观事物。因此,慧可实在无法把心找得到、拿得出。当他回答达摩的时候。已然敏感地知道师父的暗示。达摩也知道他已经悟解,所以说:“我已经替你把心安好了。”
更深一层去了解,即使“自性”这个名相,禅师们也认为只是为了说法方便,而权宜假立的。因此,他们常用“这个”或者“那个”去称呼它。
我们且先看一段禅宗的公案——洗衣案。
有一次南泉普愿禅师正在洗衣裳,一位僧人对他说:“和尚,你还有这个的吗?”
普愿把衣裳提起来回答:“奈何还有这个。”
原来,自性是有体有用的。就本体言,它是一切有知觉的生物的本质,这本质不生不灭,为了和森罗万象的层层幻影相对而言,佛学家姑且将这本质称为“实相”。就其所起的作用而言,它是生起森罗万象的一种识,这种识在意识和潜意识之外,佛学上别称之为“阿赖耶识”。僧人问普愿所指的“这个”是从用的方面着眼,在他的心目中,自性起用,徒然又多一重幻影。普愿回答他的“这个”,则是指自性的本体,因此才要提起衣裳。——我们不能光是洗而忘记了衣裳,也不能只提起衣裳而忘记洗。体与用,原是不能分割的啊!事实上,也只有二者兼赅,才得自性的面貌。你能认识这面貌,那你对禅宗所说的心,已有大概的认识了。
现在,我们再谈谈第二个问题:什么是佛?
佛,其实并无神秘的色彩,他只不过是达到某一阶段修养的哲人的称号。能称为佛的哲人,当然已达到完善的境界、真理的领域。但这个领域,是任何人都可以达到的,并不是一位或几位神圣不可侵犯的“佛”所能独占的。佛教徒向佛顶礼,真正的意义只在于向这些前辈致敬,而并不含有祈求的成分。但由于世间不如意的事太多了,人们总觉得有向一种神秘力量倾诉的需要,不幸的是,佛,竟然也被认为是可以左右我们祸福的力量。于是,佛教也就被染上神权的色彩;佛,也就变成膜拜的偶像。
禅宗大师是最能打破偶像崇拜的佛教徒,他们可以偏激地说:“对于佛这个字眼,我不喜欢听到。”
或者说:“念一声佛,要漱口三天。”
有僧人问赵州:“什么是佛?”赵州干脆地回答:“你是什么?”
这种将佛与众生视同一体的精神,固然是佛教的精神,但禅宗大师的表现,尤为彻底。所以“呵佛骂祖”,并不是禅师的狂态,矫枉有时的确需要过正的啊!
进入禅的境界
倘如你问,什么是禅?恐怕没有人能够回答。因为这是没有答案的问题。
这并不是故玄其说。事实上,精神领域的契合,是不能用文字和语言来解释的。这正如诗和音乐的境界,带给欣赏者那种幽深简和的美,恐怕没有一个真正的欣赏者能将自己的感受百分之一百地描写出来。禅宗所谓“不立文字,直指人心”,就是这个缘故。
玄沙禅师有一次上堂,众僧人站立着等候他开示,谁知玄沙老是闷坐着不作声,僧人们等久了,见老师不说话,便都退堂。这时玄沙大声地呵责:
“你们都是一样,总没一个有智慧,见我张开两片嘴唇皮,便来找语言臆度,我真实地为你们,却没有一个知道。”
没有言语的语言,原来是开示禅机的最好的语言。倘如进入了禅的境界,则与接引他的老师,心心相印。用精神交流,原来就是最契合无间的交流。
天皇道悟的侍者崇信禅师,有一次问天皇说:
“为什么老师不把心要指示给我呢?”
天皇说:“自从你来了之后,我无时无刻不替你指示。”
崇信说:“你指示什么啊?”
天皇回答说:“你递茶,我接;你送饭,我吃;你行礼,我点头。”
崇信听了,沉思了好一会。
天皇这时说:“要见道,当下便见,一去想便错了。”
这时崇信禅师便马上开悟了。
从这个公案,我们可以看到,禅的心要,只是平凡的举动,也就是六祖所说的“平常心”。这平常心是不容许以思想去寻觅的。因为“一去想便错了”——当你找到某一组思想以为是平常心时,这特定的思想其实已不平常。因此,开悟了的禅师,只是精神领域的自然开展。这种开发,在他们体会时,却如脱胎换骨。
也正由于这样,他们进入禅的境界,往往也可不藉老师的接引,而从大自然得到领悟。
志勤禅师见桃花而开悟,悟后作了一首诗:
三十年来寻剑客,几回落叶去抽枝。
自从一见桃花后,直至于今更不疑。
鉴真禅师坐在清风楼上,等候闽王的斋宴,抬头忽然看见日光,豁然开悟,也作了一首诗说:
清风楼上赴官斋,此日平生眼豁开。
方知普通年远事,不从葱岭路将来。
(普通,是梁代的年号。相传达摩祖师于普通年间由葱岭西来中国。)
桃花、日光,是寻常都见的事物,我们都见过,他们未开悟之前也见过,但何以屡见而不悟,而必待这一次才因见而悟呢?原来,这一次才是他真切的认识自性,但这认识有点像孵小雏,一旦成熟,小雏自然啄破蛋壳而出,否则只是徒然。因此,要进入禅的境界,不能着意,不能用心。有如赤子随母哀乐,演员缘剧悲欢,自然而然,那禅意终有跑进你心胸的一天。
五个进程
虽然如此,但禅师接引初学,也不光是让他参话头,看公案,或者用棒用喝——虽然这些都是常见的禅师的手段。对于领略能力较差的学人,他们也有一套权宜的办法,逐步使学人开悟。这些方法,每一派的禅师有所不同,最着名的是曹洞宗的“五位君臣”:正中偏、偏中正、正中来、兼中至、兼中到。
对于一般人来说,我们对事物的观察,只能看到表面的现象,深入观察,也只看到现象产生的规律,但不能洞察事物的本体。客观(偏)把主观(正)掩藏起来,因而觉得万象森严,无从措手。好吧!既然你不能打得破万象的束缚,你就索性仔细地去观察,去研究这束缚好了,终有一天,你会体会到内心理性的呼召,而发现自己原来是万象的主宰,一切客观的现象、一切法则、定律、原理,原只是不足挂齿的工具。洞山禅师替这个阶段的学人写了一首颂:
正中偏,
三更初夜月明前,
莫怪相逢不相识,
隐隐犹怀旧日嫌。
(相逢不相识的,正是旧日束缚我们的现象!)
僧人问省念禅师:“怎样才能进入禅的境界呢?”
省念说:“虽闻酋帅投归欵,未见牵羊纳璧来。”
酋帅(往日所见的森罗万象)虽已投降,但却不可带一点事物入门。如带一点事物,即便是“隐隐犹怀旧日嫌”。因此,仍须引入第二个进程。
在第二个进程中,学人已由现象返照内心,而认识事物的本体,往昔山是山,水是水,如今已看透山不是山,水不是水。但对本体的认识,其历程既如是痛苦,难免又执着所知的认识不放,于是,洞山禅师替这阶段的学人写了一首颂:
偏中正,
失晓老婆逢古镜。
分明觌面别无真,
休更迷头犹认影。
(迷头认影的影,已不是客观的现象了,而是内心主观的返照。)
普愿禅师送别黄檗,指着他的笠帽说:“长老身大,笠帽却小了些。”
黄檗回答:“虽然小,大千世界都在里面。”
普愿反问:“然则我在哪里呢?”
黄檗戴起笠帽便去。
大千世界都在笠帽之中,这不是豪语,只是万物同具自性的说法。当时黄檗的深度只是如此,而南泉普愿已渡过了这一关,企图引导黄檗离开这认识,进入更高的一层境界。——由本体界再返入现象界。
画家写画,有“熟后生、工后拙”的话题。然而这种熟后之生,工后之拙,已经不是未懂写画之前的生和拙。如吴昌硕画梅花,不必讲究笔力,随手写来,有粗头乱服之妙,反视工笔的朵朵渲染,更得梅花的神理。
学禅的人也是这样,倘如对自性只停留于本体的认识,那就只如一段枯朽的木头,不会抽芽、散叶、开花、结果,一定要重返现象界,以悟后的心情去体察万象,才得万象的神理,才有活泼泼的生机。这种悟后之返,已然是万象的主宰,再不是万象的奴隶。因此,洞山作颂说:
正中来,
无中有路隔尘埃,
但能下触当今讳。
也胜前朝断舌才。
(当今,就是皇帝,就是万象的主人。)
僧人问应天禅师:“和尚,你的佛性如何?”
应天反问说:“你把什么叫做佛性?”
僧人说:“难道和尚没有佛性的吗?”
应天说:“快活,快活。”
这“快活”的,是脱胎换骨后,重返现象界的活泼生机。前一阶段,已看到山不是山,水不是水,如今再认识山是山,水是水,但山已不是未悟前的山,水也不是未悟前的水——现象如一,而认识已别。这是何等快活的事。
这时,学人已可以体验到“凡夫即佛、烦恼即菩提”了。但是,本体还需要起作用,才能了解到物我双融,本体界与现象界融成一片的境界。因此,这时已无须为世俗的烦恼去烦恼。洞山为第四个进程作颂说:
兼中至。
两刃交锋不须避,
好手犹如火里莲,
宛然自有冲天志。
(火里的莲花,原就是烦恼中的菩提啊!)
僧人问灵照禅师:“怎样点铁成金呢?”
灵照反问说:“你知道怎样点金成铁吗?”
点铁成金,只是出离现象,逃避烦恼。金,指的是那不怕红炉火的本体。然而要点金成铁,则是返璞归真的大用了。
当大用起时,我们的内心与客观现象融合之际,起初还有超然物外的感觉,因此,禅师们还须要我们经历最后一个历程:物我同一。我并不高,物并不卑。以前视为至 难至宝贵的开悟,无非是万象本来存在的实相。以前重返现象界的体验,无非是本来具足的平凡。洞山禅师为这精神领域开展的最高境界作颂说:
兼中到。
不落有无谁敢和,
人人尽欲出常流,
折合还归炭里坐。
(好容易从黑暗挣扎出到光明,却原来仍要在炭里讨生计。)
事实上,也只有重新回到炭里去,才毫无半点渣滓,才真真正正的能够心无一物。禅宗语录中常提到的山光水色,那种美,是一位哲人以平常心领略的美。世界本来就是如此的啊!
日日是好日
云门禅师有一次问他的徒弟们说:“我不问十五日以前怎样,我只问十五日以后如何?”——十五日,是月圆的象征。
徒弟们没一个懂得回答。云门便说:“日日是好日。”
在这里,月圆是象征开悟。开悟之后,自然是“日日是好日”了。因为这时已不昧于尘世的痛苦,不落于烦恼的牢笼,已真切地认识到生命的价值。整个宇宙,由心胸中活泼泼地涌出。从前所见的宇宙,恍如梦中的宇宙,现在,宇宙已和我同体,自然认识得真切。
于是,无所谓时间和空间,无所谓有为和无为,无所谓凡夫与佛。无所谓烦恼和觉悟……因为他们都来自同一个源头——内心的自证。因此禅是需要自家参悟的,没有一位老师能将自己参悟的境界告诉你,让你重复而得到成功。
有僧人请赵州告诉他参禅的秘诀。
赵州说:“我现在去厕所。你看,像这样的琐事,也要我自己去才行!”
也只有自己才行!因为盛接他人的只是死水,只有在你心眼中喷出的,才是智慧的活喷泉。
-----谈锡永 上师
《明报月刊》第64期,1971年4月